:: why the idea of god is inevitable ::.

[hoffmann]

Записываю конспективно, по следам нескольких дискуссий о религии.

Начнем с азов. У любого живого существа есть приоритетная задача - продолжать жить. Главное условие успешного выживания - адаптация к среде, приспособление к изменяющимся условиям. Чтобы приспосабливаться, необходимо познавать окружающий мир, изучать его, понимать закономерности, распознавать потенциальные опасности и избегать их.
Так в ходе эволюции сформировался самый эффективный инструмент адаптации - мозг.

...в эволюции человека адаптивное преимущество получали носители таких мыслительных структур, которые лучше соответствовали реальности нашего мира. Так наша способность познавать мир постепенно совершенствовалась. В основе лежал всё тот же процесс естественного отбора (Хокинг, 1990, с. 18-19).
источник
Собственно мозг - в первую очередь инструмент для успешного выживания. Деятельность мозга в первую очередь направлена на адаптацию к среде, на выживание. Человек в результате эволюции научился не только успешнее всех других видов приспосабливаться к окружающему миру, но и приспосабливать окружающий мир под свои нужды.

Высокоразвитый интеллект и другие "высокие материи" (культура, искусство и пр.) - побочный продукт деятельности мозга. Вроде жемчужины, образующейся в раковине. Но нельзя сказать, что вырастить внутри себя жемчужину есть первоочередное назначение раковины. Аналогия, надеюсь, понятна. Опять же, если мы посмотрим вокруг, то увидим, что наибольшая приспособляемость и связанный с этой способностью высокий статус в иерархии общества далеко не всегда напрямую коррелирует с интеллектом.
Из этого напрямую следует, что фундаментальная потребность человека - осмыслять окружающий мир, выстраивать связи между событиями, создавать понятную ментальную модель мира. Человеку для выживания необходима объяснимая среда, необходимы ответы на вопросы "почему", "зачем" и "как". Что важно - ответы не обязательно должны быть объективно верными, ответы должны быть комфортными.

Феномен “веры в справедливый мир” был открыт в 60-е годы ХХ столетия канадским социальным психологом Мэлвином Лернером (1966), который и описал его в своей теории справедливого мира. Согласно Лернеру, вера в справедливый мир является выражением общественного мировоззренческого, даже философского взгляда на устройство мира. Но вера эта не только и даже не столько мыслительная конструкция, сколько психическая потребность, т. е. необходимость и желание верить в то, что мир справедлив. Лернер полагает, что относительное благополучие одних (большинства) на фоне неблагополучия других (меньшинства) требует каких-то объяснений и оправданий. Вера в “справедливый мир” как раз и позволяет человеку, достигшему определенного уровня достатка и комфорта, считать, что он свое благополучие заработал и заслужил. В то же время и другие также имеют то, что заслужили и заработали. А в конечном итоге каждый получает то, чего он достоин: ведь мир — справедлив! Так что участь каждого — это справедливое воздаяние или возмездие “по делам его”.
...
Таким образом, люди испытывают потребность верить в справедливое основание мира. Эта вера дает им опору в жизни, ощущение надежности и стабильности, избавляет от ненужных тревог и мучительных раздумий и сомнений. Чтобы сохранить и поддержать эту веру, можно просто закрывать глаза на все случаи несправедливости. Сообщения об убийствах и погромах можно воспринимать как известия об актах справедливости (Гозман Л., Шестопал Е., 1996). В результате такого восприятия информации получается, что жертвы несчастий сами виноваты в своих бедах.
источник
via frau-derrida
Насколько сильна потребность в "понятном мире", можно судить хотя бы по тому, что одним из самых сильных стрессовых факторов для человека является неизвестность или непонятность происходящего. См. Франца Кафку или почти любой фильм ужасов.

Та же самая фундаментальная потребность породила как современную науку, так и суеверия, приметы, конспирологию и так далее. Собственно, эта потребность породила веру в бога, и, как следствие, религию. Если сказать упрощенно - религия есть ультимативная "теория заговора", объясняющая вообще все происходящее в мире.

Если излагать теодицею - оправдание существования бога - в наиболее краткой форме, то она звучит так:
Не могут же меня бить просто так, не могу же я страдать просто так, не может же мой ребенок умереть просто так? Значит, в этом есть Высший Смысл. Пусть необъяснимый, но есть.

Необходимо заметить, что более или менее благополучно человечество живет не более 80 лет. Еще в начале ХХ века младенческая смертность в России колебалась в пределах от 70% в деревнях до 50% в городах; самая крупная пандемия гриппа на планете, уничтожившая от 2.5% до 5% населения Земли (20- 50 млн. человек по всему миру), была всего-навсего 90 лет назад, в 1918-1919 гг.; пенициллин был открыт только в 1929 году, производство антибиотиков началось 10 лет спустя, в 1939, что в итоге позволило увеличить среднюю продолжительность жизни в полтора раза(!).
Для выживания в подобных - и еще худших - условиях человеку необходимо, чтобы происходящее укладывалось в подходящую ментальную модель мира. И самой подходящей для подобной цели моделью мира совершенно естественным способом стала религия, идея Бога. Религия также удовлетворяет еще одну базовую потребность человека - потребность в принадлежности к группе, потому что одиночке выжить было фактически невозможно.

Сравнительное уменьшение религиозного влияния связано, в первую очередь, с прогрессом в медицине (уменьшение вероятности смерти) и сельском хозяйстве (уменьшение вероятности голода). То есть, для того, чтобы выжить, человеку уже необязательна религия. Равно как сексуальная революция также напрямую связана с появлением надежных противозачаточных/гигиенических средств, а вовсе не с упадком морали. Человек вообще делает только то, что необходимо.

За сотни лет существования религии был разработан обширнейший теологический аппарат, подкрепленный аксиомой о непознаваемости бога, который отвечает на все вопросы, могущие возникнуть у верующих или сомневающихся. Поскольку религия имеет дело с принципиально неверифицируемыми идеями, спорить с человеком, который хочет верить, бесполезно.

Так что религия, в общем, есть физиологическая потребность. Еще один инструмент, обеспечивающий выживание вида, если хотите.

Comments

[soboleva-t.livejournal.com]

Отлично, спасибо.

[loki-trikster.livejournal.com]

Да, многое правильно. Есть нюанс - идею о том, что мир справедлив, придумали за много лет до 1966 г. Она лежит в основе протестантской этики: все, что у тебя есть хорошего и плохого дал Бог, потому что он справедлив. Если младенец умер - значит в чем-то был виноват, только мы не знаем в чем. Просить у Бога бесполезно, потому что он не прощает. Но он, безусловно, справедлив, поэтому анализировать его поступки недопустимо. Хотя можно поговорить, объяснить что-то в молитве.
В традиционных же направлениях религии на милость бога можно влиять, а грехи замаливать. Тем не менее, именно протестантизм со своим спокойным подходом дал очень большой толчок развитию и науки и медицины, хотя и породил кучу иных проблем. Расцвет Голландии как раз и пришелся на эпоху отмены католицизма.
Сексуальную революцию тоже можно подвинуть к началу 20 века. Болели, чистились, нюхали кокаин, но еблись. Тут скорее вопрос денег, как много женщин могло в этом участвовать. Так что большие города, предоставлявшие дамам досуг, вполне революционизировали раньше.

[epikriz.livejournal.com]

С очень многим не согласен. Почти ни с чем. )) Во-первых, Вы ошибочно понимаете под религией религию мирян, хотя на самом деле религия есть дело профессионалов - монахов и т.д. Каким образом практика достижения измененных состояний сознания способствует выживанию? Скорее, наоборот.
Религия мирян есть социальный феномен, здесь я согласен. Но ошибочно думать, что к этому феномену сводится вся религия.

Во-вторых, идея о том, что религия появилась потому что она нужна для решения каких-то практических задач, представляется мне упрощенной. Поскольку игнорирует инстинную природу религии как языка описания содержаний измененного состояния сознания.

Ну, и в-третьих, я совершенно не согласен с тем, что религия есть инструмент против страха смерти. Скорее наоборот, материализм есть такой инструмент. Страх смерти выражается в попытке понадежнее отделить себя от окружающего мира и понадежнее защитить эту "отделенность" (поскольку смерть есть слияние с окружающим). Восприятие своей обособленности и стремление её защитить - это и есть материализм. Религия же, как и все мистические практики, наоборот, стремится преодолеть разобщенность между человеком и миром.

Вообще, это интересный разговор. Только очень долгий. ))

[cmart.livejournal.com]

Антон, все эти рассуждения, безусловно, верны.

Правда, верны они при одном условии — если центр вселенной (т. е. фокус интересов) рассуждающего совпадает с его Эго.

Как только мы (хотя бы чисто теоретически) предположим, что центр вселенной с Эго съезжает на другого человека (и Другого Человека) — всё рушится: и принцип целесообразности, и Ваша формулировка теодицеи, изобилующая местоимениями 1-го лица (я, меня, мой), и всё остальное.

Такая деформация случается в случае любви (пардон).

«Любовь - это когда центр вселенной внезапно смещается и перемещается в кого-то другого» (Айрис Мердок, кажется)

В таком случае, например, вопрос «зачем человеку нужен Бог» — просто не имеет смысла. Потому что нет такой цели, для достижения которой Бог был бы средством: Он Сам и есть — цель. Милый, милый. Понимаете?

[tretiy3.livejournal.com]

это вы здорово записали!

[minimificence.livejournal.com]

Честно говоря, теория Лернера кажется несколько натянутой. Можно сесть и без особых усилий написать обратную теорию, и она будет выглядеть не менее верной. Как-нибудь так:

"Вера в несправедливый мир не только и не столько мыслительная конструкция, сколько психическая потребность, т.е. необходимость и желаение верить в то, что мир не справедлив. Относительное неблагополучие одних на фоне благополучия других требует каких-то объяснений и оправданий. Вера в "несправедливый мир" как раз и позволяет человеку, не достигшему достатка и комфорта считать, что он не является причиной своего положения, и другие не заслужили того, что имеют. Личное благополучие не зависит от действий самого человека, это только игра случая.

Таким образом, люди испытывают потребность верить в несправедливое основание мира. Эта вера дает им избавление от личной ответственности, и связанных с ней ненужных тревог и мучительных раздумий. Чтобы сохранить и поддержать эту веру, можно просто закрывать глаза на все случаи причинно-сделственной связи."

[nine_k]

Про потребностьв объяснении мира всё верно. Но объяснить всё можно и без богов ("я не нуждался в этой гипотезе", "даже собака обладает природой будды", etc).

Где-то читал хорошую идею. Приматы живут группами, и авторитет вожака держится на контакте с членами группы, что ограничивает их размер (и мощь). Человеки научились взаимодействовать не просто с вожаком, но с идеей вожака ("я его тоже не вижу. а он есть"), сам же вожак может показываться большинству участников группы изредка или вообще не. Это позволило вожакам достаточного уровня собирать группы колоссальной мощности ("о совершенном правителе знают только то, что он есть").

Но если "идея альфы" в голове есть, и работает без видимого контакта с живым альфой, как не расширить её вверх до предела? Тогда иерархия мира не может кончаться царём; нужен кто-то, кто рулит вообще всем, потому что слот в мозгу под это отведён. В результате возникает идея бога (языческого, рулящего каким-то одним аспектом мира), а там и Бога (единого всемогущего создателя вселенной).