:: why the idea of god is inevitable ::.

[hoffmann]

Записываю конспективно, по следам нескольких дискуссий о религии.

Начнем с азов. У любого живого существа есть приоритетная задача - продолжать жить. Главное условие успешного выживания - адаптация к среде, приспособление к изменяющимся условиям. Чтобы приспосабливаться, необходимо познавать окружающий мир, изучать его, понимать закономерности, распознавать потенциальные опасности и избегать их.
Так в ходе эволюции сформировался самый эффективный инструмент адаптации - мозг.

...в эволюции человека адаптивное преимущество получали носители таких мыслительных структур, которые лучше соответствовали реальности нашего мира. Так наша способность познавать мир постепенно совершенствовалась. В основе лежал всё тот же процесс естественного отбора (Хокинг, 1990, с. 18-19).
источник
Собственно мозг - в первую очередь инструмент для успешного выживания. Деятельность мозга в первую очередь направлена на адаптацию к среде, на выживание. Человек в результате эволюции научился не только успешнее всех других видов приспосабливаться к окружающему миру, но и приспосабливать окружающий мир под свои нужды.

Высокоразвитый интеллект и другие "высокие материи" (культура, искусство и пр.) - побочный продукт деятельности мозга. Вроде жемчужины, образующейся в раковине. Но нельзя сказать, что вырастить внутри себя жемчужину есть первоочередное назначение раковины. Аналогия, надеюсь, понятна. Опять же, если мы посмотрим вокруг, то увидим, что наибольшая приспособляемость и связанный с этой способностью высокий статус в иерархии общества далеко не всегда напрямую коррелирует с интеллектом.
Из этого напрямую следует, что фундаментальная потребность человека - осмыслять окружающий мир, выстраивать связи между событиями, создавать понятную ментальную модель мира. Человеку для выживания необходима объяснимая среда, необходимы ответы на вопросы "почему", "зачем" и "как". Что важно - ответы не обязательно должны быть объективно верными, ответы должны быть комфортными.

Феномен “веры в справедливый мир” был открыт в 60-е годы ХХ столетия канадским социальным психологом Мэлвином Лернером (1966), который и описал его в своей теории справедливого мира. Согласно Лернеру, вера в справедливый мир является выражением общественного мировоззренческого, даже философского взгляда на устройство мира. Но вера эта не только и даже не столько мыслительная конструкция, сколько психическая потребность, т. е. необходимость и желание верить в то, что мир справедлив. Лернер полагает, что относительное благополучие одних (большинства) на фоне неблагополучия других (меньшинства) требует каких-то объяснений и оправданий. Вера в “справедливый мир” как раз и позволяет человеку, достигшему определенного уровня достатка и комфорта, считать, что он свое благополучие заработал и заслужил. В то же время и другие также имеют то, что заслужили и заработали. А в конечном итоге каждый получает то, чего он достоин: ведь мир — справедлив! Так что участь каждого — это справедливое воздаяние или возмездие “по делам его”.
...
Таким образом, люди испытывают потребность верить в справедливое основание мира. Эта вера дает им опору в жизни, ощущение надежности и стабильности, избавляет от ненужных тревог и мучительных раздумий и сомнений. Чтобы сохранить и поддержать эту веру, можно просто закрывать глаза на все случаи несправедливости. Сообщения об убийствах и погромах можно воспринимать как известия об актах справедливости (Гозман Л., Шестопал Е., 1996). В результате такого восприятия информации получается, что жертвы несчастий сами виноваты в своих бедах.
источник
via frau-derrida
Насколько сильна потребность в "понятном мире", можно судить хотя бы по тому, что одним из самых сильных стрессовых факторов для человека является неизвестность или непонятность происходящего. См. Франца Кафку или почти любой фильм ужасов.

Та же самая фундаментальная потребность породила как современную науку, так и суеверия, приметы, конспирологию и так далее. Собственно, эта потребность породила веру в бога, и, как следствие, религию. Если сказать упрощенно - религия есть ультимативная "теория заговора", объясняющая вообще все происходящее в мире.

Если излагать теодицею - оправдание существования бога - в наиболее краткой форме, то она звучит так:
Не могут же меня бить просто так, не могу же я страдать просто так, не может же мой ребенок умереть просто так? Значит, в этом есть Высший Смысл. Пусть необъяснимый, но есть.

Необходимо заметить, что более или менее благополучно человечество живет не более 80 лет. Еще в начале ХХ века младенческая смертность в России колебалась в пределах от 70% в деревнях до 50% в городах; самая крупная пандемия гриппа на планете, уничтожившая от 2.5% до 5% населения Земли (20- 50 млн. человек по всему миру), была всего-навсего 90 лет назад, в 1918-1919 гг.; пенициллин был открыт только в 1929 году, производство антибиотиков началось 10 лет спустя, в 1939, что в итоге позволило увеличить среднюю продолжительность жизни в полтора раза(!).
Для выживания в подобных - и еще худших - условиях человеку необходимо, чтобы происходящее укладывалось в подходящую ментальную модель мира. И самой подходящей для подобной цели моделью мира совершенно естественным способом стала религия, идея Бога. Религия также удовлетворяет еще одну базовую потребность человека - потребность в принадлежности к группе, потому что одиночке выжить было фактически невозможно.

Сравнительное уменьшение религиозного влияния связано, в первую очередь, с прогрессом в медицине (уменьшение вероятности смерти) и сельском хозяйстве (уменьшение вероятности голода). То есть, для того, чтобы выжить, человеку уже необязательна религия. Равно как сексуальная революция также напрямую связана с появлением надежных противозачаточных/гигиенических средств, а вовсе не с упадком морали. Человек вообще делает только то, что необходимо.

За сотни лет существования религии был разработан обширнейший теологический аппарат, подкрепленный аксиомой о непознаваемости бога, который отвечает на все вопросы, могущие возникнуть у верующих или сомневающихся. Поскольку религия имеет дело с принципиально неверифицируемыми идеями, спорить с человеком, который хочет верить, бесполезно.

Так что религия, в общем, есть физиологическая потребность. Еще один инструмент, обеспечивающий выживание вида, если хотите.

Comments

[rasteehead.livejournal.com]

я не вижу критики по существу. это раз.
вы не отвечаете по существу. это два.

я правильно понимаю - вы утверждаете, что религия имеет дело с верифицируемыми идеями (это как?), что религия не имеет отношения к преодолению страха смерти (совершенно неверно) и что истинной (кхм) сутью религии является описание измененного состояния сознания (а это я вообще не понимаю, откуда вы взяли).
ни по одному пункту я не увидел внятных аргументов или ссылок на источники.

[epikriz.livejournal.com]

Вы не понимаете, потому что Вы не в курсе. Возьмите книгу, которую читал любой, кто интересуется вопросами разных подходов к религии. Называется "Религии мира: опыт запредельного". Написал её Торчинов (знаете такого?) Вполне популярно изложено. Там подробно объясняется, как религии образуются на базе психотехники (то есть техники достижения измененных состояний сознания). Дан подробный обзор всех основных религий и указано, что между ними общего. Очень интересная книга. Серьезно. Отечественного специалиста по религиям лучше, чем Торчинов найти сложно. Прочитайте, и я обещаю Вам, что Вы поймете, с какими именно верифицируемыми идеями имеет дело религия. И в чем состоит её "суть". Я Вам так же обещаю, что Вы поймете всю сложность проблемы, над которой думаете, и Ваши нынешние объяснения покажутся Вам упрощенными.

Во, кстати, подумайте о Буддизме. В Буддизме никто не преодолевает страха смерти. И к жертвам никто никого не призывает. Наоборот, считается, что человеческая жизнь - это очень большая ценность, поскольку родиться человеком - редкая удача. Проблема самоубийства неактуальна вообще. Буддизм ведь религия, верно? А выживанию, которое по Вашей логике, связано с поощрением смерти, не способствует. Неувязочка. ))

[rasteehead.livejournal.com]

>В Буддизме никто не преодолевает страха смерти.

скажите, это вы из упомянутой вами книжки вычитали? потому что и это утверждение фактически неверно.


ПЕРЕХОД. Буддизм о жизни и смерти
Автор : На вопросы Маюли отвечает Тензин Чойзин (Тенчой)


Тенчой, буддийский монах, получивший полные монашеские обеты и имя Тензин Чойзин, или сокращенно Тенчой, от Его Святейшества Далай-ламы XIV, доктор буддийской философии, член Союза писателей г.Москвы, Постоянный Представитель в Индии и Непале от Буддийской Традиционной Сангхи России отвечает на вопросы Маюли.
...
М. Есть ли в буддизме практики, направленные на освобождение от страха смерти?
Т. Сама основа буддизма учит этому избавлению. На начальном этапе страх нужен, чтобы человек одумался, устрашился последствий своих неправильных действий и постарался их не совершать. Потом у него должна зародиться вера. Если не будет страха, то человек не увидит необходимости делать хорошее. А если человек понимает, что этот мир не совершенен, в нем есть страдания: рождение, старение, болезни, смерть, – он боится этих страданий и в нем рождается вера в абсолютное счастье – путь, указанный Буддой, Христом. И только обретя эту веру, человек может прийти к духовной, гармоничной жизни. Для этого необязательно быть верующим, можно быть просто хорошим человеком, но при этом верить, что добро, которое он делает другим, необходимо для его же блага.
...
М. Расскажите, пожалуйста, о практике Бардо Тёдол.
Т. Практика – это медитация, при которой человек представляет себе момент смерти; ее делают каждый день, но только под руководством учителя: иначе это опасно, эта практика может сократить жизнь (чтобы этого избежать, медитацию Бардо Тёдол нужно обязательно сочетать с медитацией на долголетие). Для ежедневно выполняющего эту практику смерть становится привычной, человек ни к чему не привязывается, ценит все, что у него есть. Занимающиеся этой практикой знают все стадии смерти, и они не вызывают у него страха, ведь наибольший страх вызывает то, чего мы не знаем. Это как неведомый враг.

[epikriz.livejournal.com]

ОК, Вы правы. Существует медитация вокруг Тибетской книги мертвых. Это экзотика, но бывает. Но Вашей-то теории это никак не помогает, поскольку медитация не имеет никакой социальной цели. Человек, практикующий Бардо Тёдол, преодолевает страх смерти не в том смысле, что он теперь готов умереть за родину, например. Он надеется научиться управлять своим следующим рождением. То есть подобное освобождение есть вещь сугубо индивидуальная. И не направлена на сохранение церкви, например.

Про "медитацию на долголетие", кстати, слышу впервые. Звучит подозрительно.

[rasteehead.livejournal.com]

>Это экзотика, но бывает.
я, понимаете ли, интересовался буддизмом и знаю, что это далеко не экзотика. опять фактически неверное утверждение. то же самое касается утверждения, что в буддизме "проблема самоубийства неактуальна вообще".

ну, кажется, хватит. я не готов к подобному уровню аргументации. можете считать это типичной реакцией и засчитать себе победу :)